الحوار بين الأديان: منظور إسلامي

الحوار بين الأديان في المنظور الإسلامي الحوار الديني مصطلح حديث يشير إلى التواصل المنظّم بين أتباع أديان مختلفة. وللنظر في مشروعيّته وضوابطه في الإسلام لا بدّ من تحرير المصطلح والتفريق بين الحوار الدعوي المشروع ووحدة الأديان المرفوضة. الحوار في القرآن والسنة أجرى النبيّ ﷺ حوارات دينية مع أهل الكتاب والمشركين. فحاجّ النبيّ ﷺ وفد نجران من النصارى وناقشهم في عقيدة الثالوث وفي المسيح عليه السلام. وقال الله تعالى: ﴿قُلْ يَا أَهْلَ الْكِتَابِ تَعَالَوْا إِلَىٰ كَلِمَةٍ سَوَاءٍ بَيْنَنَا وَبَيْنَكُمْ أَلَّا نَعْبُدَ إِلَّا اللَّهَ﴾ [آل عمران: 64]. وهذا دعوة إلى الحوار على أساس المشترك الأكبر وهو توحيد الله. ضوابط الحوار الشرعي الحوار الديني مشروع بضوابط: 1. أن يكون الغرض الدعوة إلى الإسلام أو إزالة الشبهات أو التعاون في الخير المشترك. 2. أن يحفظ المسلم عقيدته ولا يُجامل في الثوابت: فلا يقول إن جميع الأديان صحيحة أو طرق موازية إلى الله. 3. أن يلتزم الإنصاف والحكمة وحسن الاستماع. 4. أن يتجنّب الحوار الذي يُفضي إلى شبهات في العقيدة دون علم كافٍ. رفض مبدأ وحدة الأديان وحدة الأديان — pluralism ديني بمعنى أن جميع الأديان سواء في إيصال أصحابها إلى الله — عقيدة باطلة ترفضها نصوص القرآن صراحةً: ﴿إِنَّ الدِّينَ عِندَ اللَّهِ الْإِسْلَامُ﴾ [آل عمران: 19]، و﴿وَمَن يَبْتَغِ غَيْرَ الْإِسْلَامِ دِينًا فَلَن يُقْبَلَ مِنْهُ﴾ [آل عمران: 85]. فالتسامح مع المخالف والحوار معه لا يعني اعتقاد صحّة دينه. التعاون على المشترك يمكن للمسلمين التعاون مع أتباع الأديان الأخرى في الأعمال الخيرية والدفاع عن القيم المشتركة كصون العائلة وحماية الطفولة ورفع الظلم، وهذا غير الاعتراف بصحّة أديانهم. تجارب الحوار التاريخية شهدت الأندلس وصقلية وبلاد الشام نماذج للتعايش بين المسلمين والمسيحيين واليهود في ظلّ السلطة الإسلامية. وكانت الذمّة الإسلامية النظام الذي أتاح هذا التعايش وصان حقوق غير المسلمين. موقف العلماء علماء كثيرون أجازوا المشاركة في الحوارات الدينية الأكاديمية والجماهيرية بشرط الكفاءة الشرعية لمن يمثّل الإسلام، وحذّروا من الاندفاع في الحوار الذي يُفضي إلى تضييع الثوابت أو تقديم تنازلات لا تجوز.