Loading...
Loading...
فتح محمد بن القاسم الثقفي للسند
Penaklukan Sindh oleh Muhammad ibn al-Qasim al-Tsaqafi antara 93 dan 96 H (711–715 M) membawa anak benua India ke dalam lingkup Islam untuk pertama kalinya. Ini adalah kampanye efisiensi militer yang luar biasa yang dipimpin oleh seorang komandan muda yang memadukan keberanian strategis dengan kecakapan administratif.
Sindh — kawasan yang meliputi Lembah Indus bagian bawah, kira-kira sesuai dengan Pakistan selatan saat ini — pada awal abad ke-8 diperintah oleh raja Hindu Dahir ibn Chach. Dalih langsung untuk kampanye ini adalah masalah pembajakan: kapal-kapal yang membawa pedagang Muslim diserang oleh bajak laut yang beroperasi dari pelabuhan Sindhi Debal. Ketika Dahir menolak menanggulangi para bajak laut, al-Hajjaj ibn Yusuf meminta izin Khalifah al-Walid untuk melancarkan kampanye hukuman.
Al-Hajjaj memilih kerabat mudanya Muhammad ibn al-Qasim — yang dilaporkan baru berusia tujuh belas tahun saat diangkat — untuk memimpin kampanye ketiga dan menentukan setelah dua ekspedisi sebelumnya dikalahkan.
Muhammad ibn al-Qasim mengumpulkan pasukan yang dilengkapi dengan baik di Shiraz dan maju melalui Makran (kawasan gurun pesisir Baluchistan) di sepanjang rute yang sebagian telah disiapkan sebelumnya dengan depot perbekalan dan titik air — pencapaian logistik di medan yang sangat sulit.
Debal, pelabuhan utama Sindh, jatuh setelah pengepungan di mana Muhammad ibn al-Qasim menggunakan ketapel berat untuk meruntuhkan menara kuil tinggi yang menjadi landmark kota. Konfrontasi penentu dengan Dahir terjadi di Rawar di tepi timur Sungai Indus. Muhammad ibn al-Qasim melaksanakan penyeberangan menggunakan perahu yang diperoleh di kawasan itu dan melancarkan serangannya ketika perhatian Dahir terbagi.
Pertempuran berlangsung sengit. Dahir, raja pejuang yang secara pribadi memimpin pasukannya menunggang gajah, terbunuh selama pertempuran. Kematian raja secara efektif mengakhiri perlawanan terorganisir.
Setelah Rawar, Muhammad ibn al-Qasim maju secara sistematis melalui Sindh. Ia mengambil Brahmanabad (kota utama Sindh bagian bawah), Alor (ibu kota Dahir sebelumnya), dan Multan (kota utama Sindh bagian atas). Multan, salah satu kota terkaya di kawasan itu, sangat signifikan. Kuil matahari yang terkenal menyimpan kekayaan besar, yang diambil sebagai rampasan perang sementara Muhammad ibn al-Qasim memperbolehkan para pendeta kuil melanjutkan praktik keagamaan mereka di bawah perlindungan Muslim.
Kebijakan administratif yang diterapkan di Sindh patut mendapat perhatian khusus. Perintah tetapnya dari al-Hajjaj memberikan orang-orang Hindu dan Buddha Sindh status dzimmi yang sama dengan yang dipegang Yahudi dan Kristen di bagian lain kekhalifahan: kebebasan beragama, perlindungan kuil dan institusi mereka, dengan imbalan pembayaran jizyah.
Kebijakan ini pragmatis dan konsisten dengan tradisi yurisprudensi Islam mengenai masyarakat berstatus terlindungi. Institusi keagamaan Hindu dan Buddha terus berfungsi. Personel administratif lokal dipertahankan dalam jabatan mereka. Muhammad ibn al-Qasim tampaknya memahami bahwa penaklukan membutuhkan keberhasilan militer dan tata kelola yang berkelanjutan.
Kampanye Muhammad ibn al-Qasim terganggu oleh peristiwa politik di istana khalifah. Ketika Khalifah al-Walid wafat pada 96 H dan digantikan oleh saudaranya Suleiman ibn Abd al-Malik — yang bermusuhan dengan al-Hajjaj dan para asosiasnya — Muhammad ibn al-Qasim dipanggil kembali dan dieksekusi. Ia dilaporkan disiksa hingga mati atas perintah Suleiman, meninggal di pertengahan dua puluhan.
Meskipun karir Muhammad ibn al-Qasim berakhir terlalu dini, penaklukannya memiliki signifikansi jangka panjang yang sangat mendalam. Kehadiran Muslim di Sindh menetapkan awal keterlibatan Islam dengan anak benua India — keterlibatan yang pada akhirnya akan menjadikan Asia Selatan sebagai rumah bagi populasi Muslim terbesar di dunia. Pertukaran gagasan antara ulama Muslim dan India melalui kontak yang dimulai oleh penaklukan Sindh memfasilitasi transmisi sistem angka desimal India ke dunia Islam dan kemudian ke Eropa.
For the Prophetic era, see the Seerah timeline.